シリーズ 愛と法 第十六章 種と愛の在り方④ 情と愛はどう違うか？Part2 理と法（1）

韓流ドラマでは情を重んじると言った。それは宮廷がより両班の利権と権威を重んじる余り平民以下（奴婢も含めて）への差別意識が強かったが為に、それにも関わらず心医（ドラマ＜ホ・ジュン＞）は宮廷の御医（王族の為のかかりつけの医師）をテーマとしたものであり、しかし医師とはそういう権威や権力の為の道具であってはならず、あくまで人民の為に誠心誠意尽せという主張となっている）が金銭を取らずに一般平民や奴婢迄診療したという事で一度は徹底的に宮廷の体罰を受ける設定となっている。しかしホ・ジュンは一切金銭を取らずに診療したので、地位や名声を求めての行動ではなかったという事で体罰に耐えた事で却って人望を得る物語となっている。其処で重要なメッセージは法に逆らってでも理さえあればそれはヒューマニズムであり理性的判断であるという事だ。それはホ・ジュンが理を通し、賄賂を使って診療する順番を早くして貰う等の一切の誘惑に打ち勝っているという描写で示されている。

つまり理とは法より重いという主張が其処にある。事実法はそれ自体権力者や権威的な腐敗に拠って捻じ曲げられ、必ずしも正義的なものでない場合も多々あり得るからだ。

しかしそれでも我々は情と理が結び付けば、それはかなり説得力のある行為であると認識し得るも、アメリカ合衆国ミズーリ州ファーガソンで起きた白人警官の黒人18歳青年射殺事件での公判で警官が不起訴となった事でロンドンでも同じ様な人種差別的射殺事件があったので五千人の市民が不起訴処分を不当と訴えるデモ迄起こしているが、日本では其処迄するという事はない。それは日本では（勿論在日韓国人への差別等が有り、それなりに民族問題はあるものの）黒人が多く居住して白人から差別を受けるという様な歴史自体がなく（日本人は格段黒人を差別する意識が多く在る訳ではない）敢えて外国の事例に対して抗議をするモティヴェーションが無いと考えている人達の方が多い、という事を意味する。

しかしイギリスは確かにアメリカと使用言語も同じだし、歴史的にも血脈的な繋がりもあるし、事実黒人奴隷を輸入したりしてきた（リヴァプールがそうであり、ビートルズの曲で有名なペニー・レーンがその地だった）ので、ロンドンで抗議デモをする事には意味があるのだと思われる。

だが面白いのは、その様に自分達とは関係ない事にはいらん口を差し挟むまいという日本人の判断は、では理性的であるかと言うとそうとも言えず、それは只単にエゴイスティックにドメスティックであるだけであり、功利主義的な判断であるに過ぎないだろう。又その様に日本人の存在自体が欧米では観られるだろうという事も想像される。だがそれなら同じ様にロンドンでは行われるデモが北京やソウルでは行われない事も論うべきかも知れないが、当の欧米人が中国や韓国は又別の文化圏だと勝手に思っている可能性も在る。

情と理が結び付いたら確かに法のいい加減さをも克服する、超越すると仮に結論づけたとしても尚、情と理の接合のさせ方もだし、情自体の在り方、理自体の在り方がやはり民族間では差異もあるし、国民性も反映する。その点では日本人には日本人の情と理、韓国人には韓国人の情と理、アメリカ人やイギリス人には彼等なりの情と理というものがあるのだろう。

だがそういう風に言えば何となく納得してしまえるとしたなら、やはりユニヴァーサルな情と理というものも存在し得るという事になる。

それは前回示した地震や津波で赤ん坊を背負う母親は子供をまず守るべきであるが、それが出来て尚余力があるなら（津波が目前に迫ってきている様な場合以外では）隣人や見知らぬ通りすがりの他人でも危険を察知したら教えるとか互いに協力し合うべきであろう。そういった意味では倫理的には韓流ドラマ＜ホ・ジュン＞の描写の様に診療して貰う順番は賄賂や顔で何とかすべきでなく、あくまで来た順に並んで待つものだという公的なマナーが理性論的には正しく、それを逸脱する事は如何に私的には我が子を優先させたいという情があっても許されるべきではない、という意味では理と法がもし接合され得るなら、それが常に順当な判断だという事になるだろう。

その点では国民性とか民族性というものとは別個に成立し得る正義論が在り得るだろう。宗教的伝統の差異はどの民族や国家にも在り得るが、そういった極基本的な事ではどの宗教でも同じ事を言っている筈である。

日本人がロンドン市民がイギリスでも起きた似た事件の被害者である青年の両親も立ち上がり、アメリカ人の被害者の青年の両親と協力し合う等の事は自然な成り行きであるが、日本人にとってはそうではないと日本人が思っているという事が、文化差、歴史差というものを我々に実感させる。

でも日本人も又射殺されたのが黒人であり、白人は黒人程は射殺されないのではないかと問い、事実がそうであるとしたら、其処にある種の理不尽を発見し得るという意味では日本人なりに何となく情というもののユニヴァーサリティだってあり得るのではないか、と思考するだろう。それは欧米人が色々な可笑しい文化伝統的であっても日本にも隣の韓国にもマナー遵守とそれに伴う差別や生活レヴェルの格差があるなら、それは可笑しいとか理不尽だとか思うだろう様な意味では、確かにユニヴァーサルな倫理論は成立し得ると言える。

私的である事は常に許されない訳ではない。勿論自らの家族が危機的状況では全てにそれを優先すべきである。しかし職場に居て給料を貰っているなら、それは全うすべきであり、私的な事をその場では捨てるべきである。だからどうしても私的な事を優先すべき時は職を辞して、そちらを優先すべきである。そうでなければ社会全体へ迷惑をかけるし、社会に損失を与えるからだ（此処等辺は哲学者中島義道も多くの著書で展開させている）。

責任倫理とはそういう事である。

だが人種差別自体がイギリスやアメリカの様なタイプのものとしては存在しない歴史の国々で同じ様にミズーリ州ファーガソンで起きた事件に対して抗議デモをする事は確かにヒューマニズム以前的に法的以前的に、既に内政干渉という事になってしまうという判断が無意識に日本人にも働いているとしたら、それはそれで全く無根拠でもない。やはり成り行きを見守っていくしかない。しかし全くアメリカともイギリスとも日本は無関係ではない以上、そういう風に注目していき、それなりに自分なりの意見を各自持つ事は必要であろう、と言い切れるなら、それこそが倫理的なユニヴァーサリティであり、そのユニヴァーサリティが理であり、その理を我々がイギリス人やアメリカ人とは違う立場から情的に結びつけるとしたら、それは彼等とも意見交換し得るものの見方であろう。しかしそういう機会を持てるのなら、逆に英米人とは全く無縁の日本固有の問題に就いて彼等が意見する時は真摯に耳を傾ける必要だけはあろう。

それを見失ってしまえば現今の対中国や対韓国の日本外交の遅滞・停滞と同じ事態をそれ以外の国々（今挙げた例で言えば英米の国々）との間でも齎してしまうだろう、という事だ。

シリーズ 愛と法 第十五章 種と愛の在り方③ 情と愛はどう違うか？Part1

　韓国哲学研究者の小倉紀蔵に拠れば韓国人は法より情を重んじる、という事だが、それは韓流ドラマを観れば主人公の行動が必ず情で法に背き、其処で制裁を受け、しかし観ている鑑賞者は皆情を捨てられない生き方を是とする様に作られている事からも、彼等韓国人の深層心理には法にだけ縛られる事を潔しとしない世界観が大きく支配している事だけは分かる（その顕著な例は今放映中で佳境にある『ホ・ジュン』であろう。其処では心医という語彙が使われている）。

　しかし人は確かに人事（ひとごと）であれば、責任やその履行を最優先に主張し、それを果たさぬ者を揶揄するけれど、それが自分に課せられた責務であるなら、その履行が如何に大変かを悟り、同じ立場に立たされた他者へ同情も禁じ得ない。そういう意味では当事者にしか分からない相互の情というものは存在し得る。

　そしてそれでも尚責任を履行しない事へは自ら戒めを抱くだろうし、同じ様に戒めを持ち自己を律する他者のみを情で観よう。しかし仮に責任を履行し得ない他者に対して情で見ないで責任倫理だけで判断しても、相手にもそれなりの事情もあったのかも知れない、という意味では人間はかなり自らの主観で許せる相手とそうでない相手を恣意的に選別しているという事も分かる。

　所詮人へ厳しいのも、情で接するのも主観であり恣意的なその都度の判断でしかないと知れる。其処でそれなら、寧ろ相手の立場を自分で理解し得る・し得ないで判断するのでなく、全て一緒くたで判断して、法を守る者は如何なる他者でも等し並に正しく、そうでない者も等し並に正しくないとして接する以外にない、という判断が一番正当であると思えてくるのだし、それは確かに理性論的に正しい。

　情は法より重要であるとは確かに責任倫理的には言えないし、それは端的に謝りである。しかしにも関わらず時と場合に拠っては法だけが全てであるとは言い切れず、一切の情を注がない事の方が悪であると判断せざるを得ない事もある。

　民族とか国家もその一つであり、同胞という意識自体も全く常にそれだけを最重要命題にする事も現代グローバル社会、世界的視野からは正しくはない。にも関わらず誰しも特定の国家に属し、民族を有している以上、同胞同士協力し合わないでいるだけなら、非難されて然るべきだという判断も、それはそれで正しい。

　結局相手が外国人だから何があっても知らん振りという事も許されないが、同胞だからと言って一切手加減もしないという事は客観的に正義や法の前では正しくても、人は確かに法にのみ従順で、法順守だけしていれば、後はどうでもいいという事もない、という視点からは決定的に言い得るし、正しい。

　相手が外国人であれ民族的な同胞であれ、妻であったり夫であったり、要するに家族としてパートナーであるなら、やはり身内同士で助け合うべきだし、そういう時に公的客観的基準を持ち出すのはやはり可笑しい。と言って一切私的な関係でだけ助け合い、それ以外何も他人とは協力し合わないという生活態度や姿勢では社会的態度として適切であるとはやはり言えない。

　結局どういう場合に私的な事を優先し、どういう場合にはそうであってもいけないのか、という事に帰着する。それは結局国民の義務を果たしているのかとか、社会成員としての義務を物理的精神的に果たしているのかという判定から、それをしているなら、それ以外の事では私的な事、身内、親族も含めた血縁的関係、要するに家族を優先してもいいという事になる。とりわけ親子関係に於いてそうである。

　だがその親子とか血縁関係でも同僚とか同業者とか、要するに他人であっても、何処迄私的な事を優先すべきか、何処迄公的な事を優先すべきか、という事も実際民族毎にそのケース判定は微妙に異なるだろう。集団や組織を優先すべき場面が民族や各国民に拠って異なる、という事は大いにあり得る。それは社会行動とか社会判断でどういう風にするべきかが民族や国民毎に大幅に異なるという事がある以上当然である。そして其処では大いに民族史、国家史、要するに宗教的不文律から、日々の生活感情と不可分な文化的感性が其処に大きく立ちはだかっている以上、文化差、民俗学的差異は決定的にリアルには大きい、と言える。それを前回、前々回に私はそれなりに整理して考えてみたのである。

　だが民族や国家帰属性を離れても判断し得る部分も当然あり得る。しかし豚肉をイスラム教徒に強制する事も出来なければ牛肉をヒンドゥー教徒に強制する事も出来ない。或いは日本の様に法的に拳銃等の銃器を所持する事を許さない国の市民にアメリカの全米ライフル協会の理念を理解せよと強制する事も同じ様に出来はしない。

　だからそうなると結局ユニヴァーサルに相互に理解し合える範囲とはかなり狭まってしまうとも言えるだろう。しかしだからと言ってユニヴァーサルな愛と法の倫理が狭く矮小化された観念しか生み出さないともやはり言えない。

　それは考えていく必要がある。そして今回韓流ドラマで情が法より観念的民族思考的な正義論では優先されるという事を例証したが、では情は韓国人の特権なのだろうか？やはりそれも違うと言える。

　ドラマで頻繁に描かれるか否かより、そういう内容のドラマでも凄くいいものであるなら、どの国民でも理解し合える（例えば『おしん』は日本ドラマだが、かなり広範囲に世界中で親しまれ理解された）とも言える。

　其処で危機的状況（地震や津波等）に陥った時他人も家族も助ける事が出来ない場合には、やはり家族を優先してもいいのではないかという想念も沸き起こる。しかしそれを優先しても尚、他人とも協力し合うべきだし、同一の運命で共有し合わねばならぬ状況では家族同士だけで結束していればいいのではなく、やはり他人とも協働すべきだし、情報交換し合うべきだという点ではユニヴァーサルに一致する見解が持てる様に思える。少なくとも赤ん坊を抱いた母親が津波を目前にした時赤ん坊をまず助ける事を優先する様な場合以外では、極力他人も同じ臨場に居合わせたなら相互に助け合うべきであろう。

　この点では許されるべき私的な咄嗟の行動と、そうでなく咄嗟でないなら極力他人とも協力し合い、助け合うべきだ、とは言えるだろう。

　次回は今回最後に述べた私的であっても許され得る状況とそうではない状況をもう少し踏み込んで考えてみよう。

シリーズ 愛と法 第十四章 種と愛の在り方②

聖書では「はじめにロゴスありき」と記されている。キリスト教は多分の言語唯一理性ツール主義と言える。事実アメリカ人の母親は世界でも最も赤ん坊をハグしないと言われる。赤ん坊へスキンシップで愛情を示すのは東南アジアやオセアニア等では多いかも知れないが、欧米で同じ様にそうであるとは言えない。この事一つ取っても欧米社会が言語理性的正義を命題化させている事が分かる。

アメリカ軍が終戦後日本に駐留していた時代ミステリアススマイルと日本人の笑みを称したのは有名である。それから約七十年が経った。しかし確かに表面的には日本は欧米型の社会に移行したかの如き様相である（マスメディアや資本主義自体はそうである）けれど、赤ん坊へのあやし方等では異なっているだろうか？それはあくまで地方部の事で都市部ではそうとも言えないと言えるだろうか？

実際には赤ん坊をハグする風習自体もかつて程ではないかも知れない。しかし身体感覚的には日本人はやはり決定的に欧米人とは違う。

神道のお清め、お祓い等は死を穢れとして捉える思想が根源にある。それは道教でも同じであると前回述べた。その発想自体が日本民族の感性が言葉正義論ではない事を示している。空気を読む等の感性は言葉化され得ないものの方を重視する感性と言える。日本人はロゴス主義的ではないが故に弁解とは見苦しいものと社会的通念としてはされる。

つまり日本人はこれだけビジネス優先的社会へ移行しても尚、言葉的ではないもの、つまりロゴス的な言語自体の普遍性とは別個の感性を重視する民族だと言える。

他方キリスト教ではあくまで人間主体の正義論が展開される。キリスト教徒は自分を進化論的な生物種、動物と同祖を持つ生命体とは捉えない。それは生物学者だけである。

キリスト教は人間が特別である。人間中心主義自体が神をも支える。従ってもし仮に此処で全ての生物も使命を全うする事を目指し、そのユニヴァーサルな価値としては対等だと言ってなら、 その者は進化論者ではあるけれど、人倫主義者ではないと見做される。これは宗教だけでなく哲学の徒も同様である。思想哲学宗教は全面的に人間中心主義である。その点ではルネッサンスの文藝復興運動自体も同様である。そして自然科学はその礎の上に成立する。

又キリスト教は一方では愛を隣人や敵へも注ぐが、イエスとその弟子達とは別格扱いとなっている。要するに聖書とはイエスとその弟子を家族愛的に結び付けられたものとして別扱いにしているのだ。この点では日本にキリスト教を移植した明治期の新島襄とその同志社大学の熊本バンドを中心とする人達にも受け継がれている発想である。 異教徒infidel、misbelieverとは異教徒でしかない。従ってユダヤ教の選民思想はキリスト教では階級制的家族主義へ移行している。

しかし仏教では修行に拠る悟りのレヴェルに於いて当然階級は成立する。解脱も涅槃も一つの悟りの境地であり、それは体得者同士にしか分からない事である。その点では仏教も又当然の如く階級制的である。

と言うより宗教とは必然的に階級制的にならざるを得ない部分がある。表向きの平等主義とは相反して宗教活動実践者同士では厳然とそうである。 その意味では他民族、異民族、異教徒を差別しない純粋にグローバルな宗教等世界に一つもない。しかしその事実は裏を返せば、その閉じた仲間内でのドメスティシティ自体はある程度どの宗教にもある訳だから、その点でのみユニヴァーサルである。

愛は確かに一方では宗教的な慣習性とは別個の理性論に拠って習俗文化を超越する。しかし私自身は日本人であり、死ねば土に還るという発想も色濃く持っている。これは日本での仏教風土的感性と言ってよい。恐らく欧米人にはないものである。日本人には逆に弁証法にせよ論理思考にせよ、所謂欧米人的な哲学論理思考自体が文化的にはない。

従って愛の在り方とか愛を論じる仕方も欧米人と日本人一般とでユニヴァーサルに理解し合えるとは限らない。

宗教的死生観が異なれば当然社会倫理的な色々な意味での通念や不文律も異なってくる。当然その不文律自体の考察や分析はユニヴァーサルに行えるだろう。しかしそれはあくまで学者や研究者間の中でのみである。つまり愛はそれ自体ハグし合う習慣がある欧米とそうでない日本（欧米では赤ん坊をハグする事は少なくても、大人同士は逆にハグし合うし、その点では五輪等に出場する海外経験の豊富なアスリート達以外は日本では今でも他人とハグし合う習慣はない）とでは当然セックスの感性も異なってくる。性愛自体が文化習俗的な感性に彩られていると言える。

それでも国際結婚もあり得るし、ビジネス上ではあらゆる異なった文化圏と交流しなければいけない現代人は常にドメスティシティとユニヴァーサリティというダブルスタンダードを理性論的に携えていかなければならない。

国際政治では愛はマララ・ユスフザイさんの様な人倫的演説でしか把握出来ない。しかしユスフザイさんが女性へ教育を訴えても、尚イスラム教の文化習俗自体は消滅しない。アメリカでも南アでも黒人は白人とは異なった文化ルーツも持っている。ヒスパニックも又白人とも黒人とも異なった文化背景がある。そういった異民族同士が共存し合うという事実は、我々に愛の普遍性を考えずに済ます事を許さない。だから逆に愛を文化習俗的異性から法それ自体が民族毎に多様であると捉える処から論議を進めていくしかないとも言える。

此処で一つの結論に達した。愛の普遍性を論じるには、法の個別性と個がどう向き合うべきかという事に尽きる、という事である。

次回からは法の個別性が愛の普遍性へ抵触し得るか、もしそうだとしたら、どう考えたらよいか、を考えていこう。